文化图腾，作为一种极具象征意义的文化标识，在一个民族的文化传承中占据着举足轻重的地位。

它不仅仅是一个简单的符号或者图案，而是民族精神的高度凝练；它承载着民族的历史、信仰、情感和价值观，是民族文化的灵魂与根基，是凝聚民族力量、传承民族记忆的核心所在。

对于华夏民族而言，《易经》之“卦象”，无疑是一种意义深远的文化图腾。

它以简洁而深邃的符号系统，跨越数千年时空，深刻地融入了华夏民族的血脉之中，成为贯穿华夏文明发展历程的精神脉络，闪耀着中华民族智慧的光芒。

一、《易经》“卦象”的源头

《易经》卦象的源头，可以追溯到遥远的上古时期；当时，人类对自然充满敬畏与好奇，诸多未知的自然现象和复杂的自然环境，等待着人们去发现和探索。

华夏民族的人文始祖伏羲氏（《尚书大传》等史料记载，公元前7724年称帝）应时而生，他仰观天象，俯察地理，近取诸身，远取诸物；他仰望浩瀚苍穹中日月星辰的斗转星移，审视广袤大地上山川河流的起伏蜿蜒，观察飞禽走兽的形态习性，思索人类与自然环境的联系。经过漫长而深刻的观察与思考，伏羲氏获得了灵感，创造出“八卦”。

乾、坤、坎、离、震、巽、艮、兑所对应的八个卦象符号，蕴含着宇宙万物的基本原理。它们像是打开宇宙奥秘之门的钥匙，以一种简洁而神秘的方式，揭示了天地万物的运行规律和变化之道。

乾卦，由三个阳爻组成，代表天，象征着刚健、积极、主动与创造力。它宛如高悬天空的太阳，源源不断地释放着光和热，为世间万物的生长提供能量与动力，激励着人们勇往直前，积极进取，不断追求卓越。

坤卦，由三个阴爻组成，象征地，寓意着柔顺、包容、承载与孕育。大地以其宽广的胸怀，默默承载着世间万物，包容着一切生命的存在与发展，如同母亲一般，无私奉献，孕育着万物生长。

乾卦与坤卦“卦象”的象征意义表达和深刻理解，成为华夏民族世界观和价值观形成的重要基础。

二、《易经》卦象如何传承和延续

汉代史学家司马迁记述：“盖西伯拘而演《周易》”。西伯即周文王（公元前1152年至前1056年，姓姬名昌），被商纣王囚禁于羑里（今河南省汤阴县）期间，对八卦进行了深入研究和推演，形成“文王八卦”，也称“后天八卦”。

在此基础上，周文王将“八卦”的八个卦象，两两组合，演绎出分别由六个爻组成的六十四卦“卦象”，并为每一卦象撰写卦辞，用以解释卦象的含义及象征意义。

其后，周文王之子周公旦为六十四卦“卦象”的每一爻添加上“爻辞”，使后世《易经》的内容更加丰富和完善。

至此，《易经》的基本框架和体系得以确立，成为一部蕴含着深刻哲理和丰富智慧的经典之作。

在漫漫历史长河中，《易经》之“卦象”始终传承不息，对华夏民族的文化和思想产生了深远的影响。

春秋战国时期，诸子百家纷纷从《易经》中汲取智慧，儒家强调“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”，将《易经》中的刚健与柔顺精神融入到道德伦理体系中，成为儒家君子人格的重要内涵。道家则从《易经》的阴阳变化中领悟到“道”的运行规律，主张顺应自然，无为而治。

此后，无论是秦汉时期的“黄老之学”、魏晋时期的玄学，还是唐宋时期的理学，都与《易经》有着千丝万缕的联系。

《易经》“卦象”所蕴含的思想观念，贯穿了华夏民族历史发展的始终，成为中华民族文化传承的重要载体。

到了现代社会，《易经》“卦象”依然散发着独特的魅力。它不仅在学术研究领域备受关注，吸引着众多学者深入探究其哲学思想、文化内涵和应用价值，而且在民间也有着广泛的影响。

通过学习《易经》、分析“卦象”，深入了解传统文化、洞察人生哲理、指导生活实践。在企业管理中，一些管理者运用《易经》的智慧，来制定战略规划、处理人际关系、应对市场变化；在心理咨询中，也有咨询师借鉴《易经》的思想，帮助人们调整心态、化解矛盾、实现心灵的成长。

《易经》的“卦象”之理，深深地融入到社会的各个方面，成为中华民族文化基因的重要组成部分。

三、《易经》“卦象”的主要文化内涵

《易经》“卦象”蕴含着丰富而深刻的文化内涵，其中阴阳、五行、天人合一等哲学思想是其核心所在。这些思想相互交织，共同构成了一个完整而独特的哲学体系，深刻地影响了华夏民族的价值观和思维方式。

1. 阴阳之道

阴阳观念是《易经》卦象的核心思想之一。在卦象中，阳爻以“—”表示，阴爻以“--”表示，阴阳爻的不同组合构成了各种卦象。

阴与阳代表着宇宙万事万物相互对立、又相互依存的两个方面，它们之间的相互作用和变化推动着事物的发展和变化。

乾卦为纯阳之卦，代表着天、刚健、积极等；坤卦为纯阴之卦，代表着地、柔顺、包容等。

而乾卦与坤卦之外的六十二卦，则是阴爻与阳爻不同比例、不同位置的组合，体现了阴阳之间的相互转化和动态平衡。这种阴阳哲学贯穿于华夏民族的整个文化体系之中，并成为我们认识世界和解释世界的基本方法。

在华夏民族的传统观念里，世间万物皆可分为阴阳两类。天为阳，地为阴；日为阳，月为阴；男为阳，女为阴。阴阳的平衡与和谐是事物正常发展的基础，一旦阴阳失调，就会出现问题。

中医理论便深受阴阳学说的影响，认为人体是一个有机的整体，各个脏腑器官之间存在着阴阳的相互制约和协调关系。当人体阴阳平衡时，身体就健康；一旦阴阳失调，疾病就会随之而来。

中医通过望、闻、问、切等方法诊断病情，然后根据阴阳平衡的原理，采用中药、针灸、推拿等治疗手段，调整人体的阴阳平衡，从而达到治疗疾病的目的。

2. 五行学说

五行学说也是《易经》“卦象”的重要组成部分。五行即木、火、土、金、水，它们之间存在着相生相克的关系。

相生关系为：木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。相克关系为：木克土，土克水，水克火，火克金，金克木。

这种相生相克的关系构成了一个动态的平衡系统，解释了自然界和人类社会中各种事物之间的相互联系和相互作用。

在《易经》卦象中，五行与八卦、方位、季节等相互关联，形成了一个完整的宇宙模型。

例如，震卦和巽卦属木，代表东方和春季，象征着万物的生长和萌发；离卦属火，代表南方和夏季，象征着光明和热情；坤卦和艮卦属土，代表中央和长夏，象征着孕育和收藏；兑卦和乾卦属金，代表西方和秋季，象征着收敛和肃杀；坎卦属水，代表北方和冬季，象征着寒冷和滋润。

五行与卦象、方位、季节的对应关系，体现了华夏民族对自然界和宇宙规律的深刻认识，也为人们的生活和生产提供了指导。

3. 天人合一

天人合一思想是《易经》“卦象”所体现的重要哲学观念。即人与自然是一个有机的整体，人类的行为和活动应该顺应自然规律，与自然和谐相处。

《易经》通过“卦象”的变化，揭示自然界和人类社会的共同规律，强调人类与自然的相互依存和相互影响。

在华夏民族的传统文化中，天人合一思想贯穿于各个时期和各个领域。在农业生产中，人们根据季节的变化和自然规律来安排农事活动，春种、夏耘、秋收、冬藏，以顺应天时，获得丰收。

在建筑设计中，注重建筑物与周围环境的和谐统一，追求“虽由人作，宛自天开”的境界。中国传统建筑讲究坐北朝南，以充分利用阳光和自然通风；注重山水相依，营造出宁静、和谐的居住环境。

在文学艺术中，也常常表达对自然的赞美和敬畏之情，追求人与自然的融合。许多诗词歌赋描绘了大自然的美丽景色，抒发了诗人对自然的热爱和对人生的感悟。